[#37-5-2] 고대에서 중세까지 – 모방, 상징, 진리

모방에서 상징으로, 예술의 의미는 어떻게 바뀌었을까?

1. 고대 철학에서 예술은 ‘모방’이었다

1편에서 다룬 것처럼, 플라톤과 아리스토텔레스는 예술을 ‘모방(mimesis)’으로 이해했습니다. 이때 모방은 단순한 흉내가 아니라, 세상과 인간의 본질을 형식과 이미지로 재현하는 능력이었죠. 그러나 플라톤은 예술이 진리에서 멀어지는 위험을 경계했고, 아리스토텔레스는 예술을 통해 윤리적 정화와 교육이 가능하다고 봤습니다. 이처럼 고대 미학은 예술과 현실·이데아·도덕 사이의 관계에 집중했습니다.

 

모방, 상징, 진리

 

2. 중세 – 예술은 ‘상징’을 통해 신의 진리를 드러내는 것

중세로 접어들며, 예술은 더 이상 자율적인 표현이 아닌 신의 진리를 전달하는 도구로 간주됩니다. 철학은 기독교 신학과 밀접하게 결합되었고, 예술은 현세적 아름다움이 아닌 초월적 메시지를 담아야 했습니다. 이 시기의 예술은 상징(Symbol)을 중심으로 구성됩니다. 사자, 양, 빛, 색채 등은 모두 신앙과 영적 메시지를 전달하는 언어였죠.

• 빛 = 신의 존재
• 금빛 배경 = 천상의 세계
• 동방박사 = 신의 예언을 인식하는 인간

 

3. 성 아우구스티누스 – ‘내면의 진리’로서의 아름다움

아우구스티누스는 진정한 아름다움은 외형이 아니라 내면의 질서와 조화에 있다고 말합니다. 그는 “모든 아름다움은 궁극적으로 신의 형상을 반영한다”고 보았죠. 즉, 예술은 보는 즐거움을 넘어서 정신의 깊이와 진리로 이끄는 통로가 되어야 했습니다.

 

4. 성 토마스 아퀴나스 – ‘비례, 질서, 명료함’이 미의 조건

중세 후기로 갈수록 예술과 철학은 점차 논리화됩니다. 토마스 아퀴나스는 미의 기준으로 비례(proportio), 질서(ordo), 명료함(claritas)를 제시합니다. 그에게 예술은 신의 창조 질서를 모사하는 구조이며, 조화롭고 균형 잡힌 형식이 진리와 연결된 아름다움을 이끕니다.

 

Artes Gallery | 아르테스갤러리

 

5. 모방에서 상징으로, 예술의 역할 변화

고대 철학에서는 예술이 현실을 모방하는 인식의 수단이었다면, 중세에서는 신과 진리로 가는 상징적 매개로 바뀌었습니다. 이 변화는 예술이 단지 미적 표현이 아닌 영성과 도덕, 구조와 질서를 아우르는 개념이었음을 보여줍니다. 이러한 흐름은 이후 르네상스와 근대 미학에서 다시 예술의 자율성과 인간 중심 사고로 전환되며 새로운 논쟁을 불러오게 됩니다. 다음 글 예고 3편: 근대의 탄생 – 칸트와 숭고, 쾌의 철학